כדי להבין את אחיזתו של חיזבאללה בלבנון מאז 1982, חיוני לבחון את מנגנון החינוך שבנתה המיליציה השיעית. במשך כמעט ארבעה עשורים סיפק מנגנון זה את כוח האדם שאפשר לארגון להשתלט על הפוליטיקה הלבנונית.

הדיון באסטרטגיה של חיזבאללה כלפי השיעים בלבנון ובתחום החינוך, ההיסטוריה החברתית והלאומית, מעלה שורה של סוגיות מורכבות הנוגעות ליחס כלפי הסמכות הפוליטית הקיימת ותפקידיה החברתיים, לקשר שבין חינוך לדת, לתפיסת מהות בית הספר ותפקידו, ולתוצרי מערכת החינוך בחברה. סוגיות ובעיות אלו עברו בירושה מתקופות קודמות, ולמרות השינויים שחלו מאז, הן ממשיכות להופיע מחדש או לקבל ממדים חדשים, כפי שמתרחש בתקופות של מעבר פוליטי לאורך ההיסטוריה.

הסקירה של שיטות ההוראה של חיזבאללה, השינויים בתוכניות הלימודים ומסגרות החינוך לגיל הרך מבוססת על מסמכים פנימיים, דוחות שטח ומחקרים אנליטיים של חוקרים ומכוני מחקר לבנוניים. עם זאת, מאמר זה נשען בראש ובראשונה על עשרות שנים של תצפית ישירה שלי כקצין מודיעין שהתמקד בלבנון, ובמיוחד בחיזבאללה.

לבנון הייתה ידועה היסטורית כ"בית הספר של המזרח התיכון", בזכות מוסדות החינוך הפרטיים היוקרתיים שלה ושיעורי ההשכלה הגבוהים. מערכת החינוך שלה הייתה ועודנה שזורה עמוק במרקם הרב-דתי והרב-פוליטי של המדינה. אולם כיום, המורשת המפוארת הזו ניצבת בפני אתגרים חסרי תקדים וחמורים במיוחד.

האדריכלות החינוכית המודרנית בלבנון החלה להתפתח בתקופת השלטון העות'מאני, כאשר העדות הנוצריות והמוסלמיות הקימו בתי ספר עבור קהילותיהן. בתקופת המנדט הצרפתי (1920–1943), צרפת מיסדה מערכת רב-שכבתית זו. החוקה הלבנונית משנת 1926 הבטיחה לעדות הדתיות את הזכות להפעיל בתי ספר משלהן. בנוסף, הנהיגו הצרפתים את מערכת בחינות הבגרות המרכזית והפכו את הצרפתית לשפת ההוראה המרכזית, לצד הערבית.

בתקופת השלטון העות'מאני (1516–1918) התאפיינה מערכת החינוך של הקהילה השיעית בלבנון בחוסן, עצמאות, שוליות ותהליכי מודרניזציה. מרכזי החיים השיעיים היו בג'בל עאמל ובעמק הבקאע, והקהילות השיעיות – שנקראו לעיתים "מתוואלים" – פעלו במשך שנים רבות מחוץ למערכת החינוך הסונית הרשמית של האימפריה.

בראשית התקופה העות'מאנית היה ג'בל עאמל אחד המרכזים החשובים ביותר בעולם ללימוד ההלכה השיעית התריסרית. ערים כמו ג'זין, כראכ נוח ומעש'רה כללו מדרסות עצמאיות ומתקדמות. החינוך התבסס על קשר אישי בין מורה לתלמיד. מלומדים ידועים לימדו במסגדים, בבתים פרטיים או במדרסות ייעודיות. הלימודים התמקדו במשפט הג'עפרי, בדקדוק הערבי, בלוגיקה, בתיאולוגיה ובפילוסופיה.

מאחר שהמדינה העות'מאנית לא הכירה רשמית באסכולה המשפטית השיעית, חלק מהמלומדים השיעים למדו ואף לימדו גם את ההלכה החנפית הסונית, תוך שימוש במתודולוגיות סוניות כדי להשתלב בצורה חלקה במנגנון המשפטי של האימפריה.

ככל שהחריפה היריבות בין האימפריה העות'מאנית הסונית לבין האימפריה הספווית השיעית בפרס, גברה גם הלחץ על מערכת החינוך השיעית בלבנון. השלטונות העות'מאניים עקבו מקרוב אחר חכמי הדת הלבנונים שנחשדו באהדה לספווים. בשנת 1558 הוציאו להורג את זין א-דין אל-עמילי (אל-שהיד א-ת'אני, "השהיד השני"), מן המלומדים הבולטים של ג'בל עאמל. בחיפוש אחר ביטחון ואפשרויות קידום, היגרו רבים מן המלומדים השיעים הבכירים מפרספקטיבה לבנונית אל פרס. הספווים קיבלו אותם בברכה ונעזרו בידע שלהם כדי לקדם את הפיכת איראן למדינה שיעית תריסרית. הגירה זו החלישה משמעותית את סגל ההוראה המקומי ואת הזיכרון המוסדי של הקהילה השיעית בלבנון.

עד סוף המאה ה-18 עמדה מערכת החינוך העצמאית בדרום לבנון בפני אחת התקופות הקשות בתולדותיה, תחת שלטונו של אחמד פאשה אל-ג'זאר, המושל העות'מאני האכזר של עכו. במסגרת ניסיונותיו לרכז את השלטון ולדכא את האוטונומיה המקומית, נבזזו באופן שיטתי ספריותיהם העשירות של המלומדים השיעים. על פי מקורות היסטוריים, אלפי כתבי יד יקרי ערך הוחרמו ונשרפו, ואף שימשו, לפי הדיווחים, להסקת תנורי המאפיות של עכו במשך ימים. מסע זה פגע קשות במערכת ההשכלה הגבוהה באזור ואילץ את פעילות הלימוד לחזור למסגרות קטנות, נסתרות ומקומיות של כותאבים – בתי ספר יסודיים ללימוד הקוראן.

סוף המאה ה-19 הביא עמו נקודת מפנה דרמטית עם רפורמות הטנזימאת באימפריה העות'מאנית ועם חוק החינוך הציבורי משנת 1869, אשר הנהיג מערכת של בתי ספר יסודיים ותיכוניים ממלכתיים (רושדייה). בתחילה התנגדה הקהילה השיעית לשליחת ילדיה לבתי הספר החדשים של המדינה, מחשש להיטמעות בכפייה במסגרת האימפריאלית או לכפיית הדוקטרינה הסונית של המדינה. היא המשיכה להסתמך על הכותאבים המסורתיים, שהתמקדו בעיקר בהקניית אוריינות בסיסית ובשינון הקוראן. אולם משהבינו חכמי הדת של ג'בל עאמל כי בידוד מוחלט יותיר את הקהילה בנחיתות כלכלית ופוליטית, הם התאימו את עצמם למציאות החדשה. בתקופת שלטונו של הסולטאן עבדולחמיד השני (1876–1909), ובברכת מושלי המחוזות, הקימו מלומדים מקומיים מדרסות מודרניות חדשות, ובהן בית הספר של השייח' אחמד עארף א-זין. מוסדות אלו הצליחו לשלב באופן יוצא דופן בין העבר לעתיד: הם שמרו על לימוד מעמיק של ההלכה השיעית התריסרית והספרות הערבית הקלאסית, אך הוסיפו גם מדעי הטבע, גאוגרפיה ושפות אירופיות.

עם שחר המאה ה-20 הניחה תחיית החינוך הזו את היסודות לדור חדש של אינטלקטואלים שיעים, משכילים ובעלי מודעות פוליטית, אשר עתידים היו למלא תפקיד משמעותי בעיצוב לבנון המודרנית. מורשתו של השייח' אחמד עארף א-זין ושל כתב העת פורץ הדרך שלו, אל-ערפאן (Al-Irfan), מייצגת את שיאו של תהליך הרפורמה החינוכית והתרבותית המאוחרת בתקופה העות'מאנית עבור הקהילה השיעית בלבנון.

כתב העת אל-ערפאן החל לצאת לאור בביירות בפברואר 1909, חודשים ספורים לאחר מהפכת הטורקים הצעירים שהחזירה את החוקה העות'מאנית על כנה. בתחילה היה זה מגזין אנציקלופדי חודשי, אך במהרה הפך מגוף פרסום מקומי לגשר אינטלקטואלי רב השפעה שחיבר בין האינטליגנציה השיעית של ג'בל עאמל לבין מקביליה בעיראק, בעיקר בנג'ף ובכרבלא, באיראן וברחבי העולם הערבי.

השייח' אחמד עארף א-זין (1883–1960) היה אינטלקטואל יוצא דופן שנולד בצידון. הוא התחנך במסגרות דתיות מסורתיות, אך הושפע גם מתנועת ה"נהדה" – תנועת התחייה הערבית. לדבריו, הבידוד שבו חיה הקהילה השיעית בתקופה העות'מאנית הוביל לשוליות פוליטית וכלכלית. א-זין דחה את רעיון הבידוד וטען כי הדרך היחידה להתקדמות היא חידוש חינוכי כפול: שמירה על הזהות הג'עפרית לצד אימוץ המדע והספרות המודרניים.

בראשית המאה ה-20 פעלו בדרום לבנון מעט מאוד בתי ספר מודרניים עבור האוכלוסייה השיעית. אל-ערפאן מילא את החלל הזה ושימש למעשה כמוסד חינוכי חלופי. באמצעות כתב העת הציג א-זין בפני קוראיו הכפריים התפתחויות עולמיות בתחום הטכנולוגיה והחינוך. המגזין פרסם מאמרים מתורגמים על המצאות, רפואה ותעשייה, ובשנת 1913 אף הקדיש מאמר למערכת החינוך היפנית, כדי להמחיש כיצד אומה לא-מערבית יכולה להתחדש מבלי לאבד את זהותה התרבותית.

תוכניות הלימודים העות'מאניות התעלמו במשך שנים רבות מההיסטוריה השיעית. אל-ערפאן הגיב לכך באמצעות מדור קבוע שעסק בענייני השיעים, פרסם שירה, איתר כתבי יד עתיקים והעניק לחוקרים מקומיים במה לדיונים בפילוסופיה האסלאמית.

באופן מתקדם במיוחד לתקופתו, קרא כתב העת באופן עקבי להרחבת החינוך הציבורי לבנות. א-זין פרסם מאמרים על שחרור האישה ועל חינוכה האזרחי, וטען כי חברה אינה יכולה להגיע להתעוררות אינטלקטואלית אמיתית כל עוד מחצית מכוח העבודה שלה ואימהותיה נותרות אנאלפביתיות. לאחר שהעביר את בית הדפוס המרכזי לצידון בשנת 1910, הפכה העיר למרכז עריכה חשוב בדרום לבנון. כמעט 90 אחוז מהמנויים הופצו ברחבי רשת רחבה שהשתרעה מלבנון אל הערים הקדושות בעיראק, בחריין וכווית. כתב העת הפך גם לבמה המרכזית של מה שכונה לימים "השייח'ים הצעירים הזועמים" – דור של מלומדים לבנונים שלמדו בנג'ף והשתמשו בדפי המגזין כדי לתקוף הן את בעלי האדמות הפיאודליים המסורתיים (הזועמא) והן את השמרנות הדתית הנוקשה.

באמצעות אל-ערפאן הצליח השייח' אחמד עארף א-זין להוכיח כי הקהילה השיעית אינה קבוצה שולית ומבודדת בשלהי האימפריה העות'מאנית, אלא מרכיב פעיל וחיוני בתחיית התרבות הערבית המודרנית.

למרות זאת, סיימה האימפריה העות'מאנית את דרכה כאשר אזורי ההתיישבות השיעיים עדיין סבלו ממחסור בחינוך ציבורי ומדעיכת מעמדן של החוזות (בתי המדרש הדתיים) ושל הכותאבים (בתי הספר ללימוד הקוראן). עם הקמת מדינת לבנון תחת המנדט הצרפתי בשנת 1920 התרחבה מערכת החינוך הרשמית, אך התגובות לכך באזורים השיעיים היו מגוונות.

במהלך תקופת המנדט הצרפתי (1920–1943) התאפיין מצב החינוך בקרב הקהילה השיעית בלבנון בשוליות, בתת-פיתוח מוסדי ובהסתמכות רבה על מערכת לימוד מסורתית, מקומית ועמידה. עם הקמת "לבנון הגדולה" בשנת 1920, היה מצבן החברתי, הכלכלי והחינוכי של הקהילות השיעיות בדרום (ג'בל עאמל) ובעמק הבקאע שונה לחלוטין מזה של הקהילות הנוצריות, ובעיקר המרוניות, וכן במידה מסוימת גם מהקהילות הסוניות בהר הלבנון ובערי החוף, שנהנו ממערכות חינוך מפותחות שנתמכו בידי מוסדות מיסיונריים.

מבחינה היסטורית הייתה לקהילה השיעית מסורת עמוקה של למדנות אסלאמית, שמרכזה בערי ג'בל עאמל, כגון נבטיה, ג'זין ובינת ג'בייל. עם זאת, הייתה זו מערכת דתית עילית ולא מערכת חינוך ציבורית רחבה. ההשכלה הגבוהה הייתה כמעט כולה דתית ונשמרה באמצעות מדרסות וחוזות מסורתיות, שבהן לימדו אנשי הדת (עולמא) את ההלכה האסלאמית (פיקה). עבור רוב האוכלוסייה, האוריינות והחשבון הבסיסיים הוקנו במסגרת הכותאבים – בתי הספר המסורתיים ללימוד הקוראן. מאחר שהאזורים השיעיים היו ברובם כפריים ומרוחקים בתקופת השלטון העות'מאני, כמעט שלא התקיימו בהם בתי ספר תיכוניים מודרניים, מרכזי הכשרה מקצועית או תשתיות ציבוריות חילוניות.

כאשר שלטונות המנדט הצרפתי קיבלו לידיהם את השליטה, הם לא ראו בחינוך הציבורי הממלכתי עדיפות. במקום זאת, הם העבירו במידה רבה את האחריות על מערכת החינוך לגופים פרטיים, דתיים ומיסיונריים – מדיניות שהיטיבה במיוחד עם קהילות שכבר החזיקו ברשתות חינוך מבוססות. הממשל הצרפתי סבסד באופן נרחב בתי ספר קתוליים ומיסיונריים, ובהם מוסדות הישועים והלזריסטים, ובכך יצר מערכת חינוך מודרנית וחזקה עבור האוכלוסייה הנוצרית. לעומת זאת, הוקצו משאבים מועטים בלבד לבתי ספר ציבוריים באזורים הכפריים. מאחר שלקהילה השיעית לא היו פטרונים זרים – בניגוד לנוצרים שנהנו מחסותה של צרפת או לסונים שהיו מחוברים לאליטה החינוכית הערבית והעות'מאנית – נותרו אזוריה מוזנחים מבחינה מבנית. בנוסף, הנהיג המנדט את השפה הצרפתית כשפה מרכזית במינהל, בהשכלה הגבוהה ובבחינות הבגרות (Baccalauréat). מאחר שבתי הספר השיעיים התמקדו כמעט אך ורק בערבית ובלימודי דת, הפך המחסור בידיעת צרפתית למחסום שיטתי בפני קידום חברתי ותעסוקה בשירות הציבורי.

נוכח הזנחת המדינה, הגיעו אינטלקטואלים ומנהיגים דתיים שיעים למסקנה כי מודרניזציה של מערכת החינוך היא הדרך היחידה להשיג שחרור פוליטי וחברתי. בשלהי שנות ה-20 ובמהלך שנות ה-30 קמו אגודות חינוך מקומיות חדשות. אגודת הצדקה העמילית (Al-Jam'iyya al-Khayriyya al-Amiliyya), שנוסדה בביירות בראשית שנות ה-30 ובהמשך התרחבה, הקימה את בית הספר היוקרתי אל-עמיליה. מוסד זה שילב תוכנית לימודים מודרנית וחילונית, שכללה מדעים ושפות, עם ערכים אסלאמיים, והפך למוקד חשוב עבור השיעים העירוניים. בעיר צור הוקם בשנת 1938 בית הספר אל-ג'עפריה על ידי האימאם שרף א-דין. מוסד זה הפך לאחד מעמודי התווך של החינוך העל-יסודי המודרני בדרום לבנון, ושאף להעניק לצעירים מן האוכלוסיות המוחלשות את הכלים הדרושים כדי לעבור את הבחינות הרשמיות של הממשל הצרפתי, תוך שמירה על זהותם התרבותית.

מלומדים בולטים, ובהם סייד מוחסן אל-אמין, קראו באופן פעיל לרפורמה בשיטות ההוראה המסורתיות ולשילוב מדעי הטבע והמדעים המודרניים בתוכנית הלימודים של הקהילה.

כאשר לבנון קיבלה את עצמאותה בשנת 1943, הפער החינוכי בין הקהילה השיעית לבין יתר העדות במדינה עדיין היה עצום, אך זרעי השינוי כבר נזרעו. בעוד שרוב השיעים באזורים הכפריים המשיכו לסבול משיעורי אנאלפביתיות גבוהים וממחסור בגישה לבתי ספר תיכוניים ממלכתיים, החלה להיווצר בביירות ובצור שכבת ביניים שיעית עירונית, חדשה ומשכילה. קבוצה קטנה אך קולנית זו עתידה הייתה להניח את היסודות להתעוררות הפוליטית ולדרישות החברתיות של הקהילה במחצית השנייה של המאה ה-20.

בתי ספר פרטיים נפתחו ביוזמות אישיות, לאחר שמספר ניסיונות קודמים נכשלו. לעומת זאת, בתי הספר של אגודת הצדקה האסלאמית אל-עמיליה, שנוסדה כבר בשנת 1923, הצליחו להעניק חינוך מתוך תפיסה מודרניסטית ולשלב את בני הקהילה השיעית בסוגיות החברתיות של סביבתם – שליחות שנמשכת עד היום.

לאחר הכרזת העצמאות מן המנדט הצרפתי, הוצגו בשנת 1946 תוכניות הלימודים הכלליות של לבנון, ובהן הוגדר החינוך הדתי כתרבות דתית נטולת אינדוקטרינציה אידיאולוגית. מצב זה נמשך עד שנת 1973. מאז ועד היום לא הצליחה המדינה הלבנונית להסדיר מערכת אחידה של חינוך דתי בבתי הספר של כלל העדות, ובכללן העדה השיעית.

לצד המורשת ההיסטורית של ג'בל עאמל, המזוהה בעיקר עם חכמי דת ופוסקי הלכה בולטים, צמחה בלבנון גם מסורת עשירה ומגוונת של אינטלקטואלים שיעים חילונים, מרקסיסטים, ליברלים ואנשי רוח.

במהלך המאה ה-20, ובייחוד מן המחצית השנייה שלה ועד מלחמת האזרחים בלבנון, השתלב חלק גדול מן האינטליגנציה השיעית בפוליטיקה השמאלית החילונית, ובראשה המפלגה הקומוניסטית הלבנונית, וכן בתנועות תרבות ואוונגרד.

בין הדמויות השיעיות הלא-דתיות המשפיעות ביותר בהיסטוריה הלבנונית המודרנית ניתן למנות את חוסיין מרווה (1910–1987), שנחשב אולי לסמל המובהק ביותר של המעבר מ"הטורבן למרקסיזם". הוא נולד למשפחה דתית בדרום לבנון ולמד בסמינרים הדתיים בנג'ף, אך בהמשך עבר מהפך אינטלקטואלי עמוק והפך להוגה מרקסיסטי מוביל, מבקר ספרות וחבר במפלגה הקומוניסטית הלבנונית. יצירתו המרכזית, "המגמות המטריאליסטיות בפילוסופיה הערבית-אסלאמית", פירשה מחדש את ההיסטוריה האסלאמית מנקודת מבט מטריאליסטית-היסטורית. בשל עמדותיו החילוניות נרצח במהלך מלחמת האזרחים.

דמות בולטת נוספת הייתה מהדי עאמל (שמו המקורי חסן עבדאללה חמדאן, 1936–1987), פילוסוף מרקסיסטי, מבקר תרבות ומרצה באוניברסיטה הלבנונית, הנחשב בעיני רבים ל"גראמשי של העולם הערבי". עאמל הקדיש את מחקריו לניתוח הקולוניאליזם, העדתיות והבורגנות הערבית, וטען כי העדתיות היא כלי בידי המעמד השליט למניעת התפתחותה של תודעה מעמדית אמיתית. בדומה למרווה, גם הוא נרצח בביירות בשנת 1987 בשל עמדותיו.

דמות נוספת הייתה ג'וואד סעידה (1915–1999), אינטלקטואל, סופר ועיתונאי בולט, שתרם רבות לעולם התרבות החילוני של ביירות באמצע המאה ה-20. הוא נודע בביקורתו החריפה על המסורתנות ובמאמציו לקדם חשיבה חברתית ופוליטית מתקדמת.

במקביל, עם עלייתם של גורמים אזוריים רבי השפעה – ובראשם השתלטות האסלאמיסטים על השלטון באיראן וייצוא "המהפכה האסלאמית" – גויסה האוכלוסייה השיעית ונותקה בהדרגה מן החברה הלאומית הלבנונית באמצעות רקע דתי, במטרה לקשור אותה לפרויקט ההתפשטות ולהשפעתו של עקרון ולאית אל-פקיה (שלטון חכם ההלכה) באיראן. כתוצאה מכך, שבו ועלו שאלות יסוד באשר ליחסים עם המדינה הלאומית ותפקידיה החברתיים, ובמיוחד בנוגע לחינוך, לעיצוב הדור הצעיר, לכיוון הנאמנות של הבוגרים, למרכיבי תרבות האזרחות שלהם ולתפקיד שיועד לבית הספר ביצירת דור נאמן, עם הקמת חיזבאללה בשנת 1982.

על רקע התחזקות האסלאם הפוליטי באזור, הקימו אנשי דת שיעים בולטים חוזות (בתי מדרש דתיים) ובתי ספר, שהחזירו את החינוך הדתי למוקד של גיוס אמוני ועיצוב זהות תרבותית, לעיתים על חשבון הזהות הלאומית.

לאחר שובו מאיראן בסוף שנות ה-50, ייסד איש הדת האיראני-לבנוני סייד מוסא א-סדר, שנחשב לאבי התחייה הפוליטית של השיעים בלבנון, את המכון ללימודים אסלאמיים בשנת 1967. בעקבותיו הוקמו במהלך שנות ה-70 מוסדות דת נוספים, ובהם המכון האסלאמי לשריעה, שהקים סייד נסים עטווי, ובית הספר אימאם מהדי, שהקים סייד חסן א-שיראזי. מוחמד חוסיין פדלאללה, לאחר שובו מעיראק, הקים אף הוא מכון לשריעה אסלאמית, שממנו יצאו רבים ממנהיגי התנועה השיעית, ובהם השייח' ראע'ב חרב וסייד חסן נסראללה.

אולם עם קריסתם של בתי הספר הממלכתיים החילוניים, התמלא החלל האידיאולוגי בכוח חדש. האימאם מוסא א-סדר הקדיש את השנים שקדמו למלחמת האזרחים לבניית מסגרת חלופית. הוא הבין שהשמאל החילוני מושך אליו את בני הנוער, אך אינו מעניק להם תחושת הגנה קהילתית. לכן החל להקים מוסדות ששילבו הכשרה מקצועית מודרנית עם זהות שיעית מובחנת. בית הספר המקצועי בבורג' א-שמאלי, שהקים בצור, הפך לאחד ממוסדות היסוד של המהלך הזה. הוא העניק לצעירים מן השכבות המוחלשות הכשרה מקצועית, אך במקביל טיפח בהם גאווה בזהותם העדתית, והציג את "המקופחים" (אל-מחרומין) לא כמעמד פועלים במובן המרקסיסטי, אלא כקולקטיב שיעי בעל ייעוד היסטורי.

כאשר פרצה מלחמת האזרחים, החלו בוגרי המוסדות המקצועיים הללו וצעירים רבים שחשו נבגדים בעקבות כישלון השמאל החילוני – במיוחד לאחר שהשמאל קשר את עצמו באופן הדוק לאש"ף והביא בכך את תגובת ישראל על כפרי הדרום – לשנות את נאמנותם. הם נטשו את הסיסמאות האוניברסליות של המרקסיזם ואימצו את דגל הזהות השיעית המתגוננת. כך התרחש שינוי עמוק: מצד אחד התרחבה מערכת החינוך הציבורית החילונית, ומצד שני גברה ההקצנה הפוליטית. בתקופת נשיאותו של פואד שיהאב (1958–1964) ניסתה המדינה הלבנונית לקדם פרויקט מודרניזציה רחב היקף, הידוע בשם "שיהאביזם". לראשונה הוקמה רשת של בתי ספר ממלכתיים באזורים הכפריים, ובעיקר בדרום. עבור צעירים שיעים הפך בית הספר הציבורי לאמצעי המרכזי לניידות חברתית. הוא אפשר להם להשתחרר מן השליטה הכלכלית של משפחות בעלי הקרקעות השיעיות המסורתיות – הזועמא, ובהן משפחות אל-אסעד, חמאדה ועוסייראן. תנופת החינוך הזו הגיעה לשיאה באוניברסיטה הלבנונית בביירות, האוניברסיטה הציבורית היחידה במדינה. בסוף שנות ה-60 ובראשית שנות ה-70 הוצפה האוניברסיטה בדור ראשון של סטודנטים שיעים מן הכפרים.

אולם במקום לפנות לפוליטיקה דתית, אימצו צעירים משכילים אלו אידיאולוגיות חילוניות ואוניברסליות. תוכניות הלימודים בבתי הספר הציבוריים ובאוניברסיטאות התבססו על המודל הצרפתי והיו אזרחיות ומודרניות באופיין. תנועות הסטודנטים נשלטו בידי המפלגה הקומוניסטית הלבנונית, ארגון הפעולה הקומוניסטית ופלגים שונים של מפלגת הבעת' והתנועה הלאומית הערבית. המורים בבתי הספר הציבוריים באזורים הכפריים היו למגייסים האידיאולוגיים המרכזיים. דמויות כמו חוסיין מרווה ומהדי עאמל הפכו לסמלים בולטים, אך אלפי מורים אלמונים הם שעיצבו דור שלם לראות במצוקתו החברתית-כלכלית לא טרגדיה דתית, אלא מאבק מעמדי. תקופה זו הולידה שילוב ייחודי: תלמידים מבריקים שצמחו מתוך רקע דתי מסורתי – לעיתים בני אנשי דת – השתמשו בהכשרתם בערבית קלאסית כדי לכתוב חיבורים מרקסיסטיים, שירה חילונית וספרות אוונגרדית בעיתוני ביירות, ובהם Le Jour ו-Al-Nahar.

פרוץ מלחמת האזרחים בלבנון בשנת 1975 קטע את מסלול ההתפתחות החילוני הזה והחליף את תהליך הלמידה המסודר במציאות של מיליציות, עקירה ומאבק הישרדות. מלחמת האזרחים פירקה בפועל את התשתית החינוכית שעליה נבנתה האינטליגנציה השיעית. האוניברסיטה הלבנונית ובתי הספר התיכוניים הציבוריים חולקו לאורך קווי השסע העדתיים או הוסבו לבסיסים ולמקלטים. הפלישות הישראליות בשנים 1978 ו-1982, יחד עם הקרבות הקשים בין הפלגים הלבנוניים בביירות – ובהם "מלחמת המלונות" – והתמוטטות מוסדות המדינה, אילצו מאות אלפי שיעים לעזוב את הבירה ולשוב לדרום או להשתקע ב"חגורת העוני" שבפרברי הדרום של ביירות, בשכונות כמו עוזאי, בורג' אל-בראג'נה וחארת חריכ. החינוך נדחק הצידה, וההישרדות הפיזית הפכה לעדיפות העליונה.

בשנת 1979 הוקמה בבעלבכ חוזת האימאם אל-מונתזר ללימודים אסלאמיים, על ידי סייד עבאס אל-מוסאווי, שלימים הפך למזכ"ל חיזבאללה. לאחר שחוסל על ידי ישראל, ירש אותו חסן נסראללה. המוסד זכה לתמיכה ישירה של האייתוללה הגדול מוחמד באקר א-סדר מעיראק, וכן של מוסא א-סדר ומוחמד חוסיין פדלאללה. בטקס הנחת אבן הפינה השתתפו שגריר איראן בדמשק והנספח התרבותי האיראני. מנחה הטקס, השייח' חסן שאהין, ציין כי הרפובליקה האסלאמית של איראן תרמה להקמת החוזה 35 אלף דולר אמריקאי ו-10,000 לירות סוריות.

חוזות דתיות ומכונים ללימודים אסלאמיים, ובהם גם מוסדות לנשים, החלו להתרבות בדרום לבנון, בבקאע ובביירות. בשנת 1985 הוקם בצור מכון האימאם א-צאדק, חוזה לנשים, על ידי סייד מוחמד אל-ע'ראווי. בשנת 2007 הוקמה אוניברסיטת אל-מוסטפא הבינלאומית למדעי האסלאם, שפעלה תחת פיקוחו של המנהיג העליון של איראן דאז, עלי חמינאי.

במקביל המשיכו להיפתח בתי ספר פרטיים. בדרום לבנון ובבקעת הלבנון בלבד נספרו 123 בתי ספר. באמצעות החינוך וצורות שונות של חינוך אמוני, ביקשו מוסדות אלה לבסס את עליונות הזהות העדתית השיעית. מגמה זו התחזקה עם הגידול באוכלוסייה, במיוחד בפרברי הדרום של ביירות, שם עלה שיעור ההרשמה לבתי ספר פרטיים המזוהים עם תנועות פוליטיות, על חשבון בתי הספר הרשמיים של המדינה. כבר בראשית שנות ה-80 החלו עמותות ומפלגות לפתוח בתי ספר ולהכשיר מורים משלהן.

עד תחילת אותו עשור, שני אירועים מכוננים שינו לחלוטין את מסלול ההתפתחות החינוכית והתרבותית של הקהילה השיעית. הראשון היה נפילת השאה באיראן בשנת 1979, שהציגה מודל שלטוני אסלאמי שנראה כהצלחה והציע חלופה למרקסיזם, חלופה שנתפסה כמקומית ואותנטית ולא כמיובאת מן המערב או ממוסקבה. השני היה הפלישה הישראלית ללבנון בשנת 1982, שמוטטה את שרידי הסדר החברתי והפוליטי הישן. השמאל החילוני שותק ברובו או נאלץ לרדת למחתרת.

כאשר הגיעו אנשי משמרות המהפכה האיראניים (IRGC) לעמק הבקאע בשנת 1982 כדי לנצל את הוואקום שנוצר, הם לא מצאו שטח ריק. הם פגשו דור של צעירים עקורים, שבתי הספר הציבוריים שלהם נהרסו, חלומותיהם החילוניים-שמאליים התרסקו במציאות של מלחמה, והם היו בשלים לקלוט תורה חינוכית ממושמעת, ממומנת היטב ובעלת מסר רוחני של גאולה. זה היה הרגע שבו נולדה תשתיתו של חיזבאללה.

בית הספר הראשון שהשתייך לרשת "אל-מוסטפא" הוקם כבר בשנת 1974, תחת פיקוחה של האגודה לחינוך דתי אסלאמי, אשר לימים הצטרפה לחיזבאללה. המורים עברו הכשרות מחוץ למסגרות הרשמיות של משרד החינוך הלבנוני. כתוצאה מכך פעלו בתי הספר הללו על בסיס תוכניות לימודים שונות והפיקו תוצאות חינוכיות שונות מאלו של מערכת החינוך הכללית.

איראן (וחיזבאללה) נכנסים למערכת החינוך הלבנונית

בשנת 1984 תרמה הרפובליקה האסלאמית של איראן את הכספים להקמת בית הספר אל-מורתדא בבודאי. השייח' מוחמד יזבק הגדיר את בית הספר כ"אחד האתרים המתקדמים של הג'יהאד". לאורך שנות ה-80 זרם מימון איראני, לצד מסרים אידיאולוגיים והשפעה ישירה, במטרה לתמוך ב"תלמידי חיזבאללה" באמצעות מסגרת שנקראה "הגיוס החינוכי" (Educational Mobilization). בשנת 1987 נהנו 198 בתי ספר במערב ביירות ובפרבריה מסיוע זה.

המימון הנרחב הזה לווה בהחרפה של השיח הפוליטי, שהתאפיין במסרים קיצוניים ופרובוקטיביים נגד המערכת הפוליטית הלבנונית. סובחי א-טופיילי, מזכ"ל חיזבאללה לשעבר, טען כי המערכת אחראית לכל האסונות שפקדו את המוסלמים וכי אין להשלים עמה. לדבריו, "המצב האסלאמי" לא יובס, וילדיו לא יירתעו מלהמשיך ב"ג'יהאד למען השגת מטרותיהם הלגיטימיות".

בהתאם לכך, כבר מראשית דרכו החל חיזבאללה להכשיר את הקרקע להפיכה נגד המדינה ותפקידיה, ובמיוחד בתחום החינוך, באמצעות הקמת בתי ספר של מנגנון הגיוס. עד שתלמיד מסיים את לימודיו במערכת זו, הוא אמור לרכוש את הכישורים הטכניים הדרושים להשתלבות בכלכלה מודרנית, אך במקביל גם לעצב מצפן מוסרי ופוליטי המכוון לאינטרסים האסטרטגיים של חיזבאללה ושל פטרוניו בטהראן.

ואכן, עם עלייתו של חיזבאללה השתנתה מגמת החינוך הדתי בקרב השיעים בלבנון. היוזמות הפרטיות והשיח הלאומי פינו את מקומם לפרויקט פוליטי של גיוס אידיאולוגי, שמומן בידי איראן. חסן נסראללה, מזכ"ל חיזבאללה לשעבר, הדגיש פעמים רבות את החשיבות האסטרטגית של הרחבת רשתות בתי הספר הפרטיים של הארגון, ובהן אל-מהדי ואל-מוסטפא, כחלק בלתי נפרד מן המשימה הצבאית והאידיאולוגית של הארגון: "נמשיך להרחיב ולפתח את בתי הספר הללו אופקית, אנכית וגאוגרפית, משום שהם קשורים באופן עמוק לאמונתנו ולשליחות הג'יהאדית שלנו". כך אמר בנאום שנשא באירוע לציון יום השנה לרשת בתי הספר אל-מהדי.

נסראללה תיאר גם את תפקידם של המחנכים ואנשי הדת כחלוץ שאחראי לעיצוב התודעה הציבורית: "האליטה היא אנשי הדת, המנהיגים הפוליטיים, אנשי התקשורת והעיתונות והמורים. כולם יכולים להבין את האמת ולדעת מה נכון. עליהם מוטלת האחריות להראות את האמת הזו לעם".

שייח' נעים קאסם, כיום מזכ"ל חיזבאללה ויורשו של חסן נסראללה, נמנה עם מייסדי רשת בתי הספר אל-מוסטפא, הפונה בעיקר למעמד הביניים השיעי ולמשפחות בכירי הארגון. לאורך השנים הרבה לכתוב ולהרצות על הקשר שבין אמונה, ידע ולוחמה. לדבריו, מטרת מערכת החינוך היא: "ליצור זהות המחברת בין ידע, ג'יהאד, חינוך ואמונה, בשירות ההתנגדות, המולדת והאומה, כהכנה למדינת האימאם מהדי".

כך הפך החינוך לפרויקט שמטרתו לעקור את השיעים בלבנון מסוגיות החברה והמדינה שלהם. מערכת החינוך השיעית, שבעבר השתלבה במידה מסוימת בתוכנית הלימודים הרשמית באמצעות בתי הספר הפרטיים, עברה שינוי יסודי.

מערך "הגיוס החינוכי" (Education Recruitment) הוא הגוף המרכזי של חיזבאללה האחראי לפעילות בתוך מערכות החינוך הלבנוניות – הן הממלכתיות והן הפרטיות – והוא נפרד ממערכת החינוך הפנימית של חיזבאללה עצמו. הארגון הוקם בשנת 1985 בשם "גיוס הסטודנטים" (Student Recruitment). קדמה לו "אגודת הסטודנטים המוסלמים בלבנון", שאותה אימץ חיזבאללה בשלמותה עם הקמתו, תוך התאמת המבנה הארגוני הקיים לצרכיו ולמטרותיו.

בתי הספר של הקרן האסלאמית לחינוך ושל האגודה לחינוך דתי אסלאמי (המסונפות לחיזבאללה) החלו לקבל על עצמם את האחריות לארגון תהליך ההכשרה ולעיצוב תוכניות לימוד הפועלות במקביל למערכת הציבורית. לא ניתן להציג את תפקידם כדומה לזה של בתי ספר פרטיים אחרים; הם פועלים בהתאם להנחיות המוגבלות לתכנים אמוניים ולניתוק מן הזהות הלאומית. הערכים, החגים והאירועים מותאמים לשירות פרויקטים מפלגתיים מצומצמים ולהפצת רעיונות שמקורם מחוץ להקשר הלאומי הלבנוני. באמצעות הצגת דמויות כמו ח'ומייני או חמינאי כדמויות מופת, הופך החינוך לכלי פונקציונלי בשירות סדר יום פוליטי ומפלגתי. כך הופך החינוך תחת חיזבאללה לפרויקט של גיוס אמוני שמטרתו ליצור נאמנים לארגון.

מערכת החינוך של חיזבאללה אינה רק ספקית של שירותים חברתיים. היא מנוע ה"עוצמה הרכה" של מה שהארגון מכנה "חברת ההתנגדות" (Mujtama' al-Muqawama). בעוד שהעולם מתמקד בטילים וביכולות הצבאיות של הארגון, התשתית העמידה ביותר שבנה חיזבאללה היא דווקא רשת בתי הספר וארגוני הנוער שלו, ובראשם בתי הספר אל-מהדי, אל-מוסטפא ותנועת צופי האימאם אל-מהדי. חיזבאללה מנהל מערכת חינוך מורכבת ורב-שכבתית, המתפקדת למעשה כ"מדינה בתוך מדינה". נכון לשנת 2026, ההערכות הן כי הארגון מפעיל לפחות 22 בתי ספר ישירים שבהם לומדים יותר מ-47 אלף תלמידים, בעוד שהרשת הרחבה של מוסדות מסונפים ו"מזוהים" גדולה בהרבה.

רשת "אל-מוסטפא" של חיזבאללה

רשת אל-מוסטפא של חיזבאללה כוללת שישה בתי ספר, המשלבים בתוכנית הלימודים שלהם לימודי דת שיעיים בהיקף נרחב. בתי הספר של אל-מוסטפא – הנחשבים לרשת העילית – מיועדים לבני המעמד הבינוני והבינוני-גבוה בקהילה השיעית, וכן לילדיהם של בכירי הארגון. מטרתם היא להכשיר את דור העתיד של "אליטת ההתנגדות" – רופאים, מהנדסים, דיפלומטים ואנשי מקצוע שייצגו את האינטרסים של חיזבאללה במגזרים השונים של החברה.

בתי הספר מנוהלים בידי האגודה לחינוך דתי אסלאמי ופועלים בקשר הדוק עם הנהגת חיזבאללה, ובכלל זה עם השייח' נעים קאסם. הם מציעים רמת מתקנים אקדמית גבוהה ושואפים להתחרות בבתי הספר היוקרתיים של לבנון, הפועלים במסורת הפרנקופונית או המיסיונרית, באמצעות הצעת חלופה "אסלאמית" שאינה מוותרת על מצוינות אקדמית לטובת טוהר אידיאולוגי. על אף אופיים האידיאולוגי המובהק, הם מקפידים על רמה גבוהה במיוחד בתחומי המדעים והשפות הזרות – אנגלית וצרפתית – כדי להתחרות במוסדות הפרטיים היוקרתיים במדינה.

רשת אל-מהדי, הפועלת במסגרת יחידת החינוך של המועצה המבצעת של חיזבאללה, נוסדה בשנת 1993. הרשת כוללת לפחות 17 בתי ספר, החל מבתי ספר יסודיים ועד לתיכונים, והיא פרושה ברחבי לבנון.

עם זאת, ברור שמערכות החינוך והאינדוקטרינציה לנוער של חיזבאללה, בדומה לאלו של ארגוני ג'יהאד ומשטרים טוטליטריים, חולקות יעד אסטרטגי מרכזי: גיוס מוחלט של הדור הבא כדי להבטיח המשכיות אידיאולוגית ומוכנות צבאית. עם זאת, הן נבדלות זו מזו ביסודותיהן התיאולוגיים ובחזונן הסופי לגבי המדינה.

ללא קשר לשאלה אם מדובר באידיאולוגיה חילונית או דתית, מערכות אלה חולקות מספר מאפיינים מבניים משותפים:

• מונופול אידיאולוגי – החינוך אינו נתפס ככלי לעידוד חשיבה ביקורתית, אלא כאמצעי לעיצוב האדם. קיימת אמת מוחלטת אחת בלבד, וכל נרטיב מתחרה מודחק.
• פולחן השהיד או הגיבור – בני הנוער לומדים כי ההישג העליון הוא הקרבה עצמית למען המטרה.
• מיליטריזציה של הילדות – ארגונים כגון צופי האימאם אל-מהדי משתמשים במדים, במסדרים ובהכשרה קדם-צבאית כדי לגשר בין בית הספר לשדה הקרב.
• דה-הומניזציה של "האחר" – מערכות החינוך מזהות אויב פנימי וחיצוני ברור, בין אם מדובר ב"יהודי", ב"בורגני" או ב"כופר/ציוני" באידיאולוגיות ג'יהאדיסטיות, ובכך מחזקות את הלכידות הקבוצתית באמצעות שנאה משותפת.

מוסדות אלה נועדו להפוך את הקהילה השיעית לבסיס ממושמע ואחיד מבחינה אידיאולוגית, ולהבטיח כי הישרדותו של הארגון תהיה מעוגנת בתודעתו של הדור הבא. מבחינת חיזבאללה, החינוך איננו רק שירות חברתי או פעילות אקדמית, אלא אחד מעמודי התווך המרכזיים של הנדסת החברה ושל בניית מה שהוא מכנה "חברת ההתנגדות" (Mujtama' al-Muqawama).

מערכת החינוך הרשמית של חיזבאללה בנויה בשני מסלולים, שנועדו להגיע לשכבות חברתיות-כלכליות שונות באוכלוסייה השיעית בלבנון, וכך להבטיח כיסוי אידיאולוגי מן השכבות החלשות ועד האליטה. תוכנית הלימודים בבתי הספר המזוהים עם חיזבאללה, ובעיקר ברשתות אל-מהדי ואל-מוסטפא, היא מערכת היברידית: היא עומדת בדרישות החוק של מדינת לבנון, אך משלבת במקביל "תוכנית לימודים מקבילה" מקיפה, שמטרתה אינדוקטרינציה דתית ואידיאולוגית.

מבחינה היסטורית, בתי הספר המזוהים עם חיזבאללה, ובראשם רשתות אל-מוסטפא ואל-מהדי, שווקו כחלופה נגישה ומסובסדת לבתי הספר הפרטיים החילוניים או הנוצריים היקרים ביותר בלבנון. הם נועדו לשרת בעיקר משפחות מן המעמד הנמוך והבינוני בקהילה השיעית.

אולם הקריסה הכלכלית החריפה בלבנון אילצה את הרשתות הללו לשנות לחלוטין את מבנה שכר הלימוד שלהן. כדי לממן את פעילותן השוטפת, לשלם את שכר המורים ולתחזק את המתקנים, הנהיגו מנהלי בתי הספר דרישה לתשלום ב"דולרים טריים" (Fresh Dollars), לצד תשלומים בלירה הלבנונית – צעד שעורר התנגדות מצד משפחות רבות.

בעוד ששכר הלימוד בבתי ספר פרטיים קהילתיים ברמת בית הספר היסודי נע בדרך כלל בין 2,000 ל-3,500 דולר אמריקאי בשנה, במסלולי התיכון המתקדמים ובתוכניות ייחודיות הוא עשוי להגיע ל-5,000–6,000 דולר.

תוכנית הלימודים הממלכתית המחייבת של לבנון

כדי להבטיח שבוגריהם יוכלו להשתלב בחברה ובשוק העבודה, מלמדים בתי הספר הללו את כל מקצועות החובה הנדרשים לבחינות ה-Brevet וה-Baccalaureate של מדינת לבנון:

מדעים ומתמטיקה: פיזיקה, כימיה, ביולוגיה ומתמטיקה.

• שפות: השפה הערבית זוכה לעדיפות, אך גם אנגלית וצרפתית נלמדות ברמה גבוהה, במיוחד בבתי הספר של רשת אל-מוסטפא, כדי להתחרות במוסדות היוקרתיים החילוניים.
• מדעי הרוח: גיאוגרפיה ותוכנית הלימודים הרשמית בהיסטוריה של לבנון, אם כי פעמים רבות היא מלווה בפרשנות הייחודית של חיזבאללה.
• תוכנית הלימודים הדתית והאידיאולוגית המקבילה: כאן למעשה נבנית "חברת ההתנגדות". מקצועות אלה נלמדים בדרך כלל בשעות ייעודיות ללימודי דת או משולבים בתוך מקצועות אחרים. אף שבתי הספר פועלים על פי תוכנית הלימודים הרשמית של המדינה כדי לאפשר לתלמידים לעבור את הבחינות הארציות, הם מוסיפים עליה תוכנית חינוכית רחבה של חינוך ג'יהאדיסטי.

אחד מעמודי התווך של תוכנית הלימודים הוא ההכרה בסמכות התיאולוגית והפוליטית המוחלטת של המנהיג העליון של איראן, עלי חמינאי. התלמידים לומדים כי עקרון ולאית אל-פקיה (שלטון חכם ההלכה) הוא מקור הסמכות העליון, וכי נאמנותם הראשונית נתונה להנהגה הדתית העל-לאומית הזו, ולא למדינת לבנון. הם מחונכים לנאמנות דתית ופוליטית מוחלטת למנהיג העליון של איראן. בכך משתנה למעשה זהותו הראשונית של הילד: מאזרח לבנוני לחבר בחלוץ המהפכני השיעי הגלובלי.

ספרי הלימוד והפעילויות בכיתה מהללים לעיתים קרובות את מושג השהאדה (המוות למען האמונה). רעיונות של הקרבה עצמית ו"תרבות ההתנגדות" מוצגים כדבר טבעי, כך שהמעבר מתלמיד ללוחם הופך לרצף טבעי. לימודי ההיסטוריה והדת מעוצבים כך שיטפחו עוינות עמוקה כלפי ישראל וכלפי "האימפריאליזם המערבי", לעיתים תוך שימוש בשפה החורגת מביקורת פוליטית והופכת לדה-הומניזציה שיטתית.

ספרי הלימוד וחומרי ההוראה מהללים את רעיון השהאדה. הילדים לומדים כי הקרבת החיים למען "ההתנגדות" היא ההישג המוסרי העליון. תוכנית הלימודים מדגישה את חייהם ואת "נפלאותיהם" של שנים-עשר האימאמים, לצד ביוגרפיות מהללות של דמויות מודרניות כמו רוחאללה ח'ומייני, עלי חמינאי וחסן נסראללה.

גם ההמנון הלאומי הלבנוני נדחק לעיתים קרובות לשוליים בבתי הספר המזוהים עם חיזבאללה ומוחלף בשיר "סלאם יא מהדי" ("שלום עליך, מהדי"). שיר זה הוא גרסה ערבית להמנון האיראני Salam Farmandeh ("שלום למפקד"), שתורגם לערבית והפך פופולרי בלבנון סביב שנת 2022. אין מדובר רק בהמנון דתי, אלא בשבועת אמונים. הוא מושר בתחילת כל יום לימודים ובכל האירועים שמארגן חיזבאללה. באמצעות מתן עדיפות לשירים אלו מטפחים בתי הספר זהות על-לאומית, שבה הילד לומד שחובתו הראשונה היא כלפי המהפכה השיעית העולמית בהנהגת איראן, ולא כלפי הרפובליקה הלבנונית הרב-עדתית.

בבתי ספר רבים של רשתות אל-מהדי ואל-מוסטפא החליפו עצרות המוניות, שבהן אלפי ילדים נשבעים אמונים ל"גואל המצופה" – ובהרחבה גם להנהגת ולאית אל-פקיה בטהראן – את תחושת הפטריוטיות שבדרך כלל מופנית כלפי מדינת לבנון. תופעה שכיחה נוספת היא שהורים שגדלו בעצמם במערכת החינוך של חיזבאללה מעניקים לילדיהם את השם "שהיד", וכאשר שואלים אותם מה הם רוצים להיות בעתיד, התשובה היא לעיתים קרובות: "שהיד".

אם בתי הספר הם החממה האינטלקטואלית, הרי שצופי האימאם אל-מהדי (שהוקמו בשנת 1985) הם מסגרת האימון הגופני והחברתי. עם הערכה של כ-100,000 חברים, מדובר באחת מתנועות הנוער הגדולות בלבנון. בניגוד לתנועות צופים רגילות, המתמקדות באזרחות, בטבע ובפעילות קהילתית, משלבים צופי אל-מהדי הכשרה קדם-צבאית. ילדים מגיל שמונה מחולקים ל"שבטים" ולובשים מדים המדמים מדי לחימה. תנועת הצופים משמשת גם כמנגנון סינון: חברים מצטיינים "מסומנים" ומועברים למסלולי גיוס צבאיים ישירים בגיל 16 או 17. עד שצעיר מצטרף לשורות הזרוע הצבאית של חיזבאללה, הוא כבר עבר שנים של חינוך אידיאולוגי, משמעת גופנית ושבועות נאמנות.

מלבד שתי הרשתות החינוכיות הרשמיות הללו, מפעילה יחידת החינוך של חיזבאללה גם את צופי האימאם אל-מהדי, המשמשים כצינור להכשרה גופנית ולגיוס. בנוסף היא מפעילה עשרות בתי ספר מקצועיים, המכשירים בני נוער למקצועות שונים תוך שמירה על סביבה מפלגתית ודתית, וכן חוזות דתיות (סמינרים עצמאיים ללימודי דת מתקדמים), העוקפות את הסמכות השיעית המסורתית בנג'ף ומעדיפות את האסכולה האיראנית.

רשת הצופים של חיזבאללה נוסדה בשנת 1985. כיום פועלים אלפי חניכים בעשרות שבטים ברחבי לבנון. פעילות הרשת התרחבה גם לסוריה בעקבות מעורבות חיזבאללה בציר השיעי הרדיקלי בהובלת איראן. גיל החניכים נע בין שמונה שנים ועד גיל התיכון. כחלק מן ההכשרה, ובמיוחד בגיל ההתבגרות, מקבלים החניכים שיעורי דת. לאחר גיל 16–17 מצטרפים רבים מהם ישירות לפעילות הצבאית של הארגון. האינדוקטרינציה הצבאית ניכרת במצעדים הצבאיים שהם מקיימים בפומבי ואף במפגשים עם לוחמי חיזבאללה. למעשה, רשת הצופים משמשת פלטפורמת גיוס ליחידות הצבאיות של חיזבאללה. מפקדי היחידות מאתרים חניכים בולטים, "מסמנים" אותם ומגייסים אותם לפעילות צבאית.

בסך הכול מבטיחה מערכת החינוך של חיזבאללה כי מגיל חמש ועד לאוניברסיטה יוכל ילד לגדול כולו בתוך "המערכת האקולוגית של חיזבאללה", כשהוא מבודד מכל נרטיב לבנוני לאומי או חילוני מתחרה.

סביבת בית הספר פועלת כמנגנון מתמשך המחזק שוב ושוב את תפיסת העולם של הארגון:

• מגזין "אל-מהדי" – מופץ בבתי הספר ומשתמש בקומיקס, חידות וסיפורים כדי לנרמל עבור ילדים בני 4–17 נושאים של מאבק מזוין ו"התנגדות".
• משחקים בעלי אופי צבאי – שיעורי החינוך הגופני והפעילויות החוץ-לימודיות מחקים לעיתים קרובות אימונים צבאיים. מקובל לראות "מבצעים" מדומים, שבהם תלמידים במדים "משחררים" אתרים או משתתפים במצעדים צבאיים.
• זהות עדתית ותפיסת עולם – תוכנית הלימודים מטפחת זהות שיעית מסוימת, הרואה את העולם דרך החלוקה בין "המדוכאים" (Mustad'afin) לבין "היהירים/המתנשאים" (Mustakbirin), כאשר ארצות הברית וישראל מוצגות כמקורו העליון של הרוע.

ארגוני הספורט של חיזבאללה: "גיוס באמצעות ספורט"

חיזבאללה רואה בספורט מסגרת מרכזית לחינוך הדור הצעיר לערכים החשובים מבחינתו. מאחר שעיקר פעילותו של הארגון היא פעילות צבאית-ג'יהאדיסטית, הוא מקפיד להפעיל גוף ספורט ייעודי שימשוך אליו צעירים. חיזבאללה מפיק תועלת מהשקעה בספורט בכמה מישורים. בראש ובראשונה, מדובר בכלי חשוב לאינדוקטרינציה, להפצת מסרים ולהטמעת ערכים בהתאם לרצונו של הארגון. שנית, ההשקעה בענפי ספורט מסוימים – אומנויות לחימה, ריצה, גלישת חבלים, ירי ועוד – משלבת מרכיב של הכנה לפעילות צבאית. בנוסף לכך, תחום הספורט מהווה גם מקור הכנסה.

חיזבאללה משתמש באירועי ספורט לצורך אינדוקטרינציה, הפצת מסרים והטמעת ערכיו בקרב הציבור. חלק מאירועי הספורט שלו נועדו לאפשר לקהל הרחב לפגוש לוחמים "אמיתיים" של הארגון, ולא רק לשמוע עליהם או לצפות בסיפורי הגבורה שלהם בפייסבוק או בסרטונים של ערוץ אל-מנאר.

"פערים היסטוריים" ונרטיבים עדתיים

סוגיית לימודי ההיסטוריה בבתי הספר בלבנון, אשר נעצרים בשנת 1943 (שנת העצמאות), היא מציאות מתועדת היטב של משבר החינוך במדינה. מאחר שהעדות השונות בלבנון – המרונים, הסונים, השיעים, הדרוזים ואחרות – אינן מצליחות להסכים על נרטיב משותף באשר למלחמת האזרחים בשנים 1975–1990, תוכנית הלימודים הרשמית בהיסטוריה מסתיימת למעשה עם קבלת העצמאות.

בהיעדר ספר לימוד לאומי אחיד העוסק בתקופה המודרנית, מלמדים בתי הספר של חיזבאללה "היסטוריה של ההתנגדות". בגרסה זו של ההיסטוריה מושם הדגש על הפלישה הישראלית בשנת 1982, על נסיגת ישראל בשנת 2000 ועל מלחמת 2006 כאבני הדרך ההיסטוריות המרכזיות והחשובות ביותר. "ההתנגדות" מוצגת כמגינה היחידה של לבנון, בעוד שתפקידם של פלגים לבנוניים אחרים ושל צבא לבנון עצמו מוצנע או מושמט לחלוטין. כתוצאה מכך, תלמיד הלומד בבית ספר של חיזבאללה ותלמיד הלומד בבית ספר מרוני נוצרי גדלים למעשה בתוך שתי מציאויות שונות לחלוטין בכל הנוגע לשאלה מי פתח במלחמת האזרחים, מי הגן על המדינה ומיהם "הגיבורים האמיתיים" של לבנון.

למרות שבאופן רשמי עומדים בתי הספר בדרישות המדינה בתחומי המדעים והמתמטיקה, כדי לאפשר לתלמידיהם לעבור את בחינות ה-Brevet וה-Baccalaureate, הרי שחלקי תוכנית הלימודים העוסקים במדעי הרוח, באתיקה ובערכים מושפעים במידה רבה מטהראן. הקרן האסלאמית לחינוך ולהוראה, המנהלת את בתי הספר של רשת אל-מהדי, פועלת בתיאום הדוק עם מומחי חינוך איראנים. החינוך מוצג במסגרת תפיסת "תרביה" (Tarbiyah) – טיפוח ועיצוב אישיות – ולא רק "תעלים" (Ta'lim) – הוראה. משמעות הדבר היא שכל שיעור, החל מביולוגיה וכלה בספרות, רווי בערכי המהפכה האסלאמית באיראן, המדגישים מאבק, הקרבה עצמית ודחיית "האימפריאליזם התרבותי" של המערב. באמצעות שליטה בשני התחומים הללו – ההיסטוריה והסמלים הלאומיים – מבטיח חיזבאללה שהדור הבא יראה בארגון לא רק בחירה פוליטית, אלא את עצם זהותו, זהות הנפרדת ממדינת לבנון ולעיתים אף נעלה ממנה.

אין ספק שמטרתה של רשת חינוכית זו היא הנדסת החברה. באמצעות שליטה בסביבה שבה הילד לומד, משחק ומתרועע, יוצר חיזבאללה מערכת אקולוגית שלמה המלווה אותו "מן העריסה ועד הקבר". כך נמנעת חדירתם של רעיונות ליברליים או חילוניים העלולים לערער על סמכותו של הארגון. במציאות הלבנונית, שבה המדינה המרכזית מתקשה לספק שירותים ציבוריים בסיסיים, נתפסים בתי הספר של חיזבאללה בעיני משפחות רבות כברכה של ממש. אולם ל"צדקה" הזו יש מחיר כבד: פוליטיזציה שיטתית של הילדות והפיכת הכיתה ללשכת גיוס עבור פרויקט אידיאולוגי אזורי. מבחינת חיזבאללה, הנשק העוצמתי ביותר שבידיו אינו הרקטה – אלא תוכנית הלימודים.

מערך החינוך של חיזבאללה הוא אחד מעמודי התווך המרכזיים של המועצה המבצעת (Al-Majlis al-Tanfizi), האחראית על כלל התשתיות האזרחיות והחברתיות של הארגון. לאחר חילופי ההנהגה המשמעותיים בסוף שנת 2024, נותר השייח' נעים קאסם, מזכ"ל הארגון, האדריכל האידיאולוגי העליון של מערכת החינוך. לקאסם היסטוריה ארוכה בתחום זה, במיוחד כמי שעמד בראש האגודה לחינוך דתי אסלאמי, המנהלת את בתי הספר היוקרתיים של רשת אל-מוסטפא. הרקע שלו כמורה לכימיה וכמחבר ספרים על האידיאולוגיה של חיזבאללה הופך אותו לסמכות המרכזית בכל הנוגע ל"פדגוגיה של ההתנגדות".

שלושה בכירים נוספים חולקים עמו את האחריות על מערכת החינוך:

• מוחמד פניש, העומד בראש המועצה המבצעת נכון לתחילת 2026, אחראי על כלל מנגנון "המדינה שבתוך המדינה", ובכלל זה מערכות הבריאות, הרווחה והחינוך. במסגרת תפקידו הוא מוביל את שיקומן של יחידות אלה לאחר הלחימה בשנים 2024–2025.
• יוסף עבאס מופקד על הניהול היומיומי של יחידת החינוך (Al-Ta'bi'a al-Tarbawiya). במשך שנים זוהה כאיש הקשר מול משרד החינוך הלבנוני, תוך הקפדה על שילוב תוכנית הלימודים המקבילה המבוססת על עקרון וליאת אל-פקיה בבתי הספר.
• ד"ר חוסיין שרפאדין, המנהל הכללי של הקרן האסלאמית לחינוך ולהוראה, אחראי באופן ישיר על ניהול בתי הספר של רשת אל-מהדי.

בעוד שהגורמים הלבנוניים אחראים על ההיבטים הלוגיסטיים, ממלא הנספח התרבותי של שגרירות איראן בביירות תפקיד שקט אך מרכזי. משרדו דואג לכך שתוכניות הלימודים יישארו תואמות למודל המהפכני האיראני ומתאם את המימון לפרויקטים תרבותיים בסגנון "סלאם יא מהדי", המעצבים את חווייתם של הילדים במערכת החינוך. מאמצי ההשפעה הרכה של איראן בלבנון נמשכים באופן רציף, ובמיוחד בתחומי התרבות והחינוך. חיזבאללה שם דגש מיוחד על עקרון ולאית אל-פקיה, המדגיש ציות מוחלט למנהיג הדתי (המרג'ע). במקביל הוא מפעיל "מדינה בתוך מדינה", באמצעות רשת בתי ספר פרטיים – אל-מהדי ואל-מוסטפא – הפועלים לצד מערכת החינוך הרשמית של לבנון ומוסיפים לה תוכניות דת ו"התנגדות".

מערכתו של חיזבאללה ייחודית באורך חייה ובעומק חדירתה לחברה. בניגוד לטליבאן, שלעיתים קרובות הורס תשתיות קיימות, חיזבאללה בונה חברה מקבילה. תנועות הנוער שלו משולבות במערכות רווחה, בתי חולים, הלוואות זעירות וחקלאות, כך שמערכת החינוך אינה רק בית ספר, אלא שער כניסה למערכת חברתית-כלכלית שלמה המלווה את האדם לאורך כל חייו.

לעומת זאת, ארגונים כמו דאעש או הטליבאן נוטים להשתמש באינדוקטרינציה מיידית – הקצנה מהירה של צעירים לקראת השתתפות מיידית בלחימה – בעוד שחיזבאללה מתמקד במהלך ארוך-טווח של שינוי בין-דורי.

מימון מוסדות החינוך של חיזבאללה

התשתית האזרחית הנרחבת של חיזבאללה – הכוללת רשתות של בתי ספר, בתי חולים ומערכות רווחה – ממומנת באמצעות מודל כלכלי מבוזר ורב-שכבתי. מקורות המימון המרכזיים כוללים:

• סיוע מדינתי מאיראן: על פי הערכות של גופי מודיעין ואנליסטים ביטחוניים במערב, אחד מעמודי התווך של תקציב חיזבאללה הוא סיוע כספי וחומרי ישיר מצד ממשלת איראן.
• הפזורה השיעית ואנשי עסקים מתווכים: הארגון נשען במידה רבה על תרומות מרצון, מיסים דתיים וגבייה מחייבת מאנשי עסקים שיעים אמידים ומרשתות מסחר של הפזורה הלבנונית, בעיקר במערב אפריקה ובאזור "משולש הגבולות" שבדרום אמריקה.
• השקעות מסחריות: חיזבאללה מנהל תיקי השקעות בארץ ובחו"ל, מיזמי נדל"ן וחברות קש, במטרה לייצר הכנסות חוקיות.
• מערכות פיננסיות בלתי רשמיות: הארגון עושה שימוש במנגנוני בנקאות לא רשמיים, כגון אגודת אל-קרד אל-חסן (מוסד למתן הלוואות זעירות, המשמש בפועל כבנק הפנימי של חיזבאללה) וברשתות חוואלה, כדי להעביר ולאחסן כספים מחוץ למערכת הבנקאית הבינלאומית.
• מקורות הכנסה בלתי חוקיים: הברחות חוצות גבולות, רשתות להלבנת הון ופעילות מסחרית בלתי חוקית מייצרות תזרים מזומנים משמעותי, שחלקו מוזרם ישירות לתקציב האזרחי של הארגון כדי לשמר את נאמנות הציבור.

מערכת בתי הספר של חיזבאללה

בתי הספר של חיזבאללה אינם מוסדות צדקה רגילים המספקים שירותי רווחה בלבד. הם משמשים חממה אידיאולוגית, המטפחת באופן שיטתי את הדור הבא של תומכים פוליטיים נאמנים ושל לוחמים בחזית, במטרה להבטיח את הישרדותו ארוכת הטווח של הארגון כמוסד.

כדי להבין מדוע מערכת בתי הספר של חיזבאללה כה יעילה, יש לראות בה לא מוסד צדקה קהילתי, אלא השקעה אסטרטגית ארוכת טווח בהישרדות הארגון.

כאשר אנליסטים פוליטיים בוחנים את חיזבאללה, הם נוטים להתמקד ברקטות, בלוחמים או במושבים של הארגון בפרלמנט הלבנוני. אולם המסקנה המרכזית היא שהכיתה היא למעשה הנכס האסטרטגי החשוב ביותר של הארגון לטווח הארוך, והיא קשורה באופן הדוק להמשך קיומו.

בעוד שארגון טרור או מיליציה רגילים מסתמכים בדרך כלל על מצוקות פוליטיות זמניות או על תמריצים כספיים כדי לגייס מבוגרים, חיזבאללה משחק משחק ארוך בהרבה. באמצעות שליטה בעולמו של הילד מגיל חמש, דרך בתי הספר של רשת אל-מהדי, צופי אל-מהדי ואמצעי תקשורת המיועדים לילדים, מבצע חיזבאללה את מה שסוציולוגים מכנים "הנדסת חברה". הארגון מעצב מחדש את המרקם התרבותי כולו של הקהילה השיעית. כאשר ילד גדל, נושם, קורא ולומד תפיסת עולם אחת מסוימת, התמיכה ב"התנגדות" מפסיקה להיות בחירה פוליטית והופכת למציאות הבסיסית ולזהותו האישית.

מערכת החינוך משיגה את מה שחוקרים מכנים "מיליטריזציה של הדמיון". בעוד שמערכות חינוך רגילות מנסות להגן על ילדים מפני אלימות פוליטית, בתי הספר של חיזבאללה מנרמלים אותה באופן פעיל. קרבות היסטוריים אינם נלמדים רק כאירועים מן העבר, אלא כחובה מתמשכת. לוחמים שנהרגו זוכים להאדרה כגיבורים וכ"שהידים" על קירות בתי הספר, כך שהקרבה עצמית מוצגת כהישג האנושי העליון.

כאשר נער מגיע לגיל שבו ניתן לגייסו לזרוע הצבאית, הוא אינו רואה את עצמו כמי שמצטרף לארגון חמוש, אלא כמי שמסיים באופן טבעי ומכובד את מסלול החינוך שעבר מאז ילדותו.

התשתיות הציבוריות של לבנון היו לאורך השנים חלשות ומפוצלות. באמצעות כניסה לחלל הזה והענקת חינוך פרטי איכותי ואמין – שלעיתים קרובות מסובסד באמצעות כספים איראניים – קושר חיזבאללה את המשפחות אליו באמצעות תחושת הכרת תודה עמוקה ותלות מעשית. כאשר הורה מסתמך על חיזבאללה כדי לחנך את ילדיו, לספק להם שירותי בריאות ולהעניק להם מסלול תעסוקתי, נאמנותו לארגון הופכת כמעט לבלתי ניתנת לערעור.

לבסוף, ניתן ליירט רקטות, ובריתות פוליטיות עשויות להשתנות. אולם דור שלם שגדל מגיל הגן על אמונה באידיאולוגיה מסוימת הוא דבר שקשה מאוד לפרק. מערכת החינוך מבטיחה שגם אם חיזבאללה יספוג מכות צבאיות קשות, ימשיך לעמוד לרשותו מאגר מתחדש של לוחמים מסורים ואזרחים נאמנים המוכנים לתפוס את מקומם של קודמיהם.